Vor zwei Tagen hat Willamette Week zwei ausführliche Investigativberichte über weitere Missbrauchsvorwürfe innerhalb der FPMT (Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition) veröffentlicht.
Was wurde berichtet?
Im Mittelpunkt steht Yangsi Rinpoche (bürgerlicher Name: Kesang Tuladhar), langjähriger Präsident und spiritueller Leiter des Maitripa College in Portland, Oregon — einer staatlich akkreditierten Hochschule mit Abschlüssen in angewandtem Buddhismus, die zugleich als religiöses Zentrum fungiert. Sunitha Bhaskaran, eine frühere Studentin und Mitarbeiterin des Colleges, beschreibt eine fünfjährige sexuelle Beziehung (2015–2021), die sie als aufgezwungen und zeitweise körperlich schmerzhaft erlebt habe. Sie wirft Yangsi Rinpoche vor, seine Stellung als Guru genutzt zu haben, um diese Kontakte als religiöse Pflicht oder tantrische Praxis darzustellen. Bhaskaran schloss 2025 einen vertraulichen außergerichtlichen Vergleich mit dem College. Yangsi Rinpoche und Maitripa bestreiten die Vorwürfe — dennoch schlossen sie 2025 einen vertraulichen außergerichtlichen Vergleich mit Bhaskaran.
Infolge einer formellen Beschwerde bei der FPMT, eingereicht von Bhaskaran gemeinsam mit einer weiteren früheren Studentin, wurde Yangsi Rinpoche im März 2026 von allen Lehrtätigkeiten an FPMT-Zentren suspendiert. Eine externe Untersuchung ist im Gange.
Der institutionelle Kontext: Die FPMT und das Muster
Was diese Berichte besonders beunruhigend macht, ist nicht allein der Einzelfall, sondern das erkennbare Muster. Schon 2019 wurden gegen den FPMT-Lehrer Dagri Rinpoche multiple Vorwürfe sexueller Übergriffe erhoben — Vorfälle, die nach Aussage der Betroffenen bereits lange zuvor intern gemeldet worden waren, ohne dass die FPMT reagiert hätte. Eine extern in Auftrag gegebene Untersuchung durch das FaithTrust Institute bestätigte die Vorwürfe gegen mindestens fünf Frauen und kritisierte explizit die strukturellen Defizite in Governance und Aufsicht der FPMT. Dagri Rinpoche wurde erst nach erheblichem öffentlichem Druck dauerhaft von der Lehrerliste gestrichen, angetrieben durch das Nonnen-Kollektiv TARA-SOS, eine Change.org-Petition und — um ein breiteres Publikum zu erreichen — einen Beitrag auf meinem englischsprachigen Blog, der eine unabhängige öffentliche Untersuchung forderte. (siehe: Petition To the FPMT Board of Directors by Senior Buddhist Nuns, 2019/05/16)
Besonders aufschlussreich war die damalige Reaktion des FPMT-Spiritual Directors Lama Zopa Rinpoche: Als Bedenken geäußert wurden, warnte er schriftlich, dass das bloße negative Denken über den eigenen Guru zur Wiedergeburt in der Hölle führe. Diese Logik wird nicht einfach zynisch von oben eingesetzt. Im Fall von Lama Zopa Rinpoche war er allem Anschein nach ein aufrichtiger und tief überzeugter Anhänger der Guru-Devotion, geprägt durch seine eigenen Lehrer und seine Linie. Diese Überzeugung, so aufrichtig sie auch gewesen sein mag, mindert ihre Konsequenzen nicht — sie erklärt möglicherweise sogar, warum die Kultur des Schweigens im tibetischen Buddhismus so weit verbreitet ist. Diese Stille wird zusätzlich durch ein tief verwurzeltes kulturelles Tabu gestützt, buddhistische Lehrer in asiatischen Kulturen zu kritisieren.
Der Fall Stafford: Eine Zusammenfassung
Stafford v. Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition, Inc. et al (eingereicht im November 2025, U.S. District Court, Eastern District of North Carolina) ist eine Zivilklage der heute 25-jährigen Madeleine Stafford gegen die FPMT sowie zwei angeschlossene Zentren — das Kadampa Center in North Carolina und das Milarepa Center in Vermont, wobei letzteres inzwischen freiwillig aus dem Verfahren ausgeschieden ist. Die FPMT bleibt die zentrale Beklagte und sieht sich den schwerwiegendsten Vorwürfen der Mithaftung für Körperverletzung, sexuellen Übergriff und bundesrechtlichen Menschenhandel gegenüber.
Stafford begegnete der FPMT erstmals 2008 als achtjähriges Kind, als ihre Familie einem FPMT-angeschlossenen Zentrum in Massachusetts beitrat. Innerhalb von zwei Jahren hatten hochrangige FPMT-Vertreter — darunter Lama Zopa persönlich — sie als „Tulku“ ausgezeichnet, als Wiedergeburt eines erleuchteten Wesens, und ihr damit Prominentenstatus innerhalb der Organisation sowie Zugang zu Räumen verschafft, die gewöhnlichen Mitgliedern verschlossen waren.
Die Klage legt dar, dass dieser erhöhte Status systematisch ausgenutzt wurde. Sangpo Sherpa, der persönliche Assistent von Lama Zopa, missbrauchte Stafford über sechs Jahre hinweg wiederholt, beginnend als sie zehn Jahre alt war, bei jährlichen FPMT-Retreats in North Carolina. Diese Übergriffe fanden an einem abgelegenen Aussichtspunkt nahe Lama Zopas Privatcabin statt. Die Klage behauptet, dass hochrangige FPMT-Vertreter, darunter der CEO der Organisation, mehrfach beobachteten, wie Sangpo und Stafford gemeinsam in den Wald verschwanden, ohne einzugreifen. Ein zweiter FPMT-Mitarbeiter, Tenzin Gyaltsen, Assistent von Dagri Rinpoche, übergriff sich 2011 auf Stafford in einem öffentlichen Flur des Milarepa Centers in Vermont, vor den Augen anderer FPMT-Mitglieder, die ebenfalls nicht einschritten.
Die Klage dokumentiert institutionelles Versagen auf allen Ebenen. Die FPMT hatte bereits seit 2008 glaubwürdige Vorwürfe gegen Dagri Rinpoche erhalten, gewährte ihm und seinen Assistenten jedoch weiterhin uneingeschränkten Zugang zu Mitgliedern, einschließlich Minderjährigen. Lama Zopa verhöhnte öffentlich jene, die Kindesmissbrauch ansprachen, erklärte Opfern, ihr Leid sei die Folge ihres eigenen schlechten Karmas, und forderte seine Anhänger auf, Dagris Lehren ungeachtet der Vorwürfe zu „erfreuen“. Als Staffords Mutter den Missbrauch 2019 schließlich dem FPMT-CEO Roger Kunsang meldete, erkannte dieser zwar die Ernsthaftigkeit der Vorwürfe an, schob die Verantwortung jedoch auf einzelne Zentren ab obwohl FPMTs eigene veröffentlichte Ethikrichtlinie allen Personen in Autoritätspositionen im gesamten Netzwerk klare Pflichten auferlegt. Kurz darauf wurde Staffords Mutter aus ihrer FPMT-Stelle entlassen — laut Klage eine direkte Vergeltungsmaßnahme.
Die beschriebenen Schäden sind gravierend. Stafford begann mit zwölf Jahren, sich selbst zu verletzen, wurde mit PTBS und bipolarer Störung diagnostiziert, litt unter akustischen Halluzinationen, konnte ihre Ausbildung nicht abschließen und keine Arbeitsstelle halten, und wurde 2023 aufgrund von Suizidgedanken hospitalisiert. Die Klage behauptet zudem, dass die FPMT sie aktiv davon abhielt, psychologische Hilfe zu suchen, und sie stattdessen an Lama Zopa für spirituelle Heilmittel verwies.
Die Klage umfasst Ansprüche nach dem Common Law von North Carolina und Vermont — Körperverletzung, Fahrlässigkeit, grobe Fahrlässigkeit, vorsätzliche Zufügung emotionalen Leids, Verletzung treuhänderischer Pflichten — sowie nach bundesrechtlichen Menschenhandelsgesetzen (18 U.S.C. §§ 1591, 1594, 1595). Die Kläger argumentieren, dass die Stafford gewährten spirituellen Privilegien die „Gegenleistung“ in einem Menschenhandelsarrangement darstellten. Die FPMT bestreitet die Vorwürfe. Der Fall ist anhängig.¹
Guru-Devotion als Mittel zur Kontrolle und zum Missbrauch von Schülerinnen und Schülern
Wer sich in tibetisch-buddhistischen Kreisen bewegt, wird die Dynamik in all diesen Fällen wiedererkennen: Die Betonung von Guru-Devotion — die Lehre, dass der Guru als vollständig erleuchtet zu betrachten sei und jede seiner Handlungen als heilsam — schafft strukturell eine Situation, in der Widerspruch nicht nur schwierig, sondern spirituell sanktioniert wird. Früheren Maitripa-Studierenden zufolge stand das gesamte College unter diesem Vorzeichen, und Yangsi Rinpoche soll Guru-Devotion selbst als zentrales Thema seiner Lehren behandelt haben.
Sunitha Bhaskaran hat diesen Mechanismus klar benannt: Sie habe die sexuellen Kontakte nicht aktiv abgelehnt, weil sie das Gefühl hatte, keine Wahl zu haben — nicht aufgrund physischer Gewalt, sondern aufgrund des spirituellen Machtgefälles und der kulturellen Erwartungen, die das Umfeld erzeugte.
Im Fall Stafford wurde diese Logik auf ein Kind angewendet, doch die Nötigung erstreckte sich auch auf ihre Eltern. Eine Zeugin, die ähnliche Fälle anderer Kinder kennt, die von Lama Zopa als Tulkus ausgezeichnet wurden, beschreibt ein wiederkehrendes Muster: Mütter wurden dazu gebracht, sich egoistisch zu fühlen, wenn sie ihre Kinder bei sich behalten wollten; sie wurden als unwissend dargestellt im Vergleich zur Weisheit der Lamas und Mönche; sie wurden dazu gebracht zu glauben, sie wüssten nicht, was das Beste für ihr Kind sei, und dass die Übergabe an einen Dharma-Kontext absolut im Interesse des Kindes liege. Ihre Unsicherheiten als Eltern, Unsicherheiten, die jede Mutter und jeder Vater kennt, wurden gezielt angesprochen und ausgenutzt. Einer Mutter sagte Lama Zopa, ihr kleiner Sohn werde sterben, wenn er nicht ins Kloster geschickt werde; sie weinte, als sie davon erzählte. Es sei darauf hingewiesen, dass solche Warnungen nicht auf Lama Zopa beschränkt sind, diese Art von Druck auf Eltern war unter älteren tibetischen Lamas weit verbreitet und ist heute glücklicherweise seltener zu hören. Innerhalb der FPMT war diese Dynamik jedoch kein Einzelfall, sondern ein in mehreren Fällen reproduziertes Muster.
Dieser Kontext macht die juristische Strategie der FPMT, die Verantwortung auf Staffords Mutter abzuwälzen, besonders schwer nachvollziehbar. Er wirft auch ernsthafte Fragen an die Behauptung auf, die Zentrale habe keinen Einfluss auf das gehabt, was in einzelnen Zentren geschah angesichts der Tatsache, dass Zentrumsdirektoren routinemäßig Roger Kunsang und Lama Zopa in Entscheidungen konsultierten und zentrale Weisungen in der Praxis weitreichend waren.
Dies ist eine Form von Nötigung, die traditionelle Rechtsrahmen nur schwer erfassen können: Sie operiert nicht durch physische Gewalt, sondern durch die verinnerlichte Autorität des Lehrers, die Angst vor spirituellen Konsequenzen, den sozialen Druck einer geschlossenen Gemeinschaft und, wie diese Fälle nahelegen mögen, durch die systematische Manipulation ganzer Familien.
Dies mindert die institutionelle Verantwortung der FPMT in keiner Weise. Es verweist jedoch auf etwas, das sorgfältig benannt werden sollte: Eltern in spirituellen Gemeinschaften sind besonders anfällig für Manipulation und tragen gleichzeitig eine eigene Verantwortung. Eltern von Kindern, die als besonders oder als Tulku ausgezeichnet werden, werden dazu gebracht zu glauben, dass das, was sie als Eltern bieten können, dem überlegenen Potenzial ihres Kindes nicht gerecht wird. Sie wollen ihrem Kind die bestmöglichen Bedingungen bieten, sie vertrauen der überwältigenden spirituellen Autorität des Lamas — und die Unsicherheiten, die jede Mutter und jeder Vater kennt, werden von Institutionen und Einzelpersonen bewusst ausgenutzt. Diese Manipulation ist real und sollte nicht verharmlost werden. Und doch: sich manipulieren zu lassen, so verständlich das auch sein mag, ist nicht dasselbe wie vollständig ohne Handlungsspielraum zu sein. Das Bewusstsein für diese Dynamiken, sowohl die Ausbeutung als auch die eigene Anfälligkeit dafür, kann dazu beitragen, Kinder in Umgebungen zu schützen, in denen institutionelle Rechenschaftspflicht bereits versagt hat. Menschen, die in anderen hochkontrollierten religiösen Gemeinschaften aufgewachsen sind, etwa bei ISKCON, haben genau diesen Punkt gemacht: Sie halten die Institution für verantwortlich — und sie wünschen sich, dass die Manipulation ihrer Eltern früher benannt, verstanden und ihr widerstanden worden wäre.
Was jetzt?
Die laufenden Untersuchungen — sowohl die externe Prüfung der FPMT als auch das Bundesgerichtsverfahren in North Carolina — sind weiter zu verfolgen. Es bleibt abzuwarten, ob die FPMT den strukturellen Reformen, zu denen sie sich nach dem Dagri-Rinpoche-Fall verpflichtet hatte, tatsächlich Substanz verleihen wird oder ob wir erneut gut gemeinte Absichtserklärungen ohne echte Rechenschaftspflicht erleben werden. Die Untersuchung des FaithTrust Institute nach dem Dagri-Skandal kam bereits zu dem Schluss, dass die Kultur der FPMT es Betroffenen sehr schwer machte, sich gehört und unterstützt zu fühlen, dass die Führung ihre Verantwortung nicht erkannte und dass dort, wo Informationen vorlagen, keine schnellen oder wirksamen Maßnahmen ergriffen wurden. Die aktuelle Situation gibt keinen Anlass zu der Annahme, dass sich daran grundlegend etwas geändert hat.
Sunitha Bhaskaran hat ihre Entscheidung, an die Öffentlichkeit zu gehen, so begründet: Sie habe lange gezögert, um den Dharma nicht zu beschädigen. Inzwischen sieht sie das anders: Die Offenlegung hilft dem Buddhismus, sie beschädigt ihn nicht. Der Dalai Lama selbst habe gesagt, der Buddhismus habe 2500 Jahre überlebt, da brauche man sich keine Sorgen zu machen.
Das ist eine reife Haltung. Die Institutionen, die solche Übergriffe ermöglicht oder verschwiegen haben, können sich dasselbe Vertrauen in die Robustheit des Dharma nicht einfach leihen, um sich selbst der Rechenschaftspflicht zu entziehen.
Die vollständigen Artikel von Sophie Peel bei Willamette Week sind hier zu lesen:
- A Buddhist Leader in Portland Is on Leave After Allegations of Sexual Misconduct
- Allegations of Sexual Misconduct Have Roiled Buddhist Organization Headquartered in Portland for Years
Siehe auch:
- Sexual Misconduct Allegations Against Buddhist Leader Trigger Investigation at Maitripa College by Denise Miller
- Yangsi Rinpoche and the Recurring Shadow of Abuse in Tibetan Buddhist Lineages by Tahlia Newland
¹ Stafford v. Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition, Inc. et al — PacerMonitor | CourtListener | Klage (PDF) | FPMT-Antwort auf die Klage (PDF)
Zuletzt geändert am 5. Juni 2026 | 6:05 Uhr